РУСЬ ПРАВОСЛАВНАЯ

ЗАЧЕМ АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ                                                     ХОДИЛ НА ВААЛАМ,

или ОТЧЕГО РОССИЙСКИЕ ХРИСТИАНЕ

ПРОЗВАЛИСЬ ПРАВОСЛАВНЫМИ

Удивительно прозорливыми были наши предки, которые в древние, ещё  дохристианские, времена, предрекли: будет эпоха, в течение которой люди уйдут от Всевышнего. Однако настанет и такая пора, когда они вновь потянутся к нему. Мы, похоже, тому свидетели. Ибо всё больше и больше наших соотечественников испытывает потребность найти в вере и молитве как умиротворение и душевный покой, так обрести с их помощью новые жизненные силы, чтобы созидать и преображать окружающую их действительность. Но, оказывается, за право наставлять людей на путь истинный, за их души разгорается ныне целая война. Ну, ни как не может Запад спокойно смотреть, как Россия идёт к Вере своим собственным путём (заметим, выстраданным уже не одно столетие). И помимо ватаг различных сектантских проповедников, порадеть перед Богом за россиян готов и сам Папа Римский. Вроде бы это и неплохо. Только вот это не очень нравится Русской Православной Церкви. Но только ли здесь дело лишь в тысячелетнем конфликте двух ветвей христианства? Может всё обстоит куда глубже? Ведь есть же причина того, что на Руси тысячу с лишним лет тому назад утвердилось именно Православие. Неужели оно лишь порождение религиозного миссионерства Византии?  А может быть, русское Православие есть конфессия, исходящая из глубин национального сознания, опирающаяся на более древнее, созвучное ей верование и, от того исконно своя, отечественная?

СВЕТ ИРИЯ

«Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов.

И вот Свет Ирия идёт к нам. Да будем мы достойны Его!»

           (Свято-Русские веды. Книга Велеса. Перевод А. И. Асова)

Было бы весьма несправедливо огульно называть всех наших предков (независимо от их национальности - славян, угро-финнов, тюрков) язычниками. Ибо многие из них, исповедуя ведическую религию, верили в единого Всевышнего, проявляющегося для людей в различных ипостасях. Первая - Отец, Род, Вышень - создатель Вселенной, взирающий на созданный им мир с небесного престола - Сварги, который наши предки размещали далеко за пределами Земли - во всё охватывающем пространстве, которое мы сегодня называем Космосом. Вторая - Сын, земное воплощение Всевышнего, миссия которого  научить людей жить в согласии между собой и природой. Третья - Мать. Ибо Мать и есть животворящий Дух Бога, приводящий в движение Мир. Она известна и под именами птицы Матери Сва и богини Макоши. Затем, в христианстве её образ отчасти перешел на Богородицу. В Православии мы знаем Святую Троицу: Отца, Сына и Святого Духа. У славян  она именовалась Триглавом. 

Русские Веды учили идти Путём Прави, Путём к Богу, Путём согласия со своим предназначением на Земле. Предки наши считали, что если отдельная личность и общество в целом идёт по Пути Прави, значит выполняется воля Всевышнего. Каждый должен, исполняя обязанности перед Богом, обществом и собою, расти духовно, и тем самым заботиться о своей бессмертной душе, которой предстояло после смерти бренного тела перенестись в рай - Ирий. Уход от исполнения своего предназначения считался тяжёлым грехом. Определить свой жизненный путь помогали человеку священослужители. Но переход со временем из одного сословия в другое после исполнения основного предназначения человеку не возбранялся.

Но жизнь есть вечное движение, в ходе которого всё меняется и, порой, в виду неизбежного накопления сбоев и ошибок (возьмите как пример обыкновенный домашний компьютер) далеко не в лучшую сторону. Так и в духовной жизни. Под влиянием внешних и порой весьма суровых факторов, люди, помимо трёх главных, выделяли для персонального поклонения и другие ипостаси Единого Бога, которые, по их мнению, защитили их в тяжёлую минуту. Так рождался сомн языческих богов: Сварог, Дажьбог, Хорс, Купала, Ярила, Перун и другие.

И вот, когда вера во Всевышнего стала в человеческом сообществе угасать, родилось христианство. На землях наших предков оно встало на глубочайший фундамент ведической веры.  Одним из первых, кто попытался привить на территории современной России к древу ведической веры христианство, как  пишет в  своей книге «Славянские руны и Боянов гимн» писатель и исследователь древнерусской культуры и духовности  Александр Асов, был князь Бус из рода Белояров, один из последних правителей древнего славянского государства - Русколани-Антии, память о котором рассыпана бисером в старинных текстах и легендах, где нередко оно скрывается под именами Скифии и Сарматии, коими хронисты древности называли все земли к востоку от Дуная до Волги.  Власть предков Буса распространялась от Алтая, Загроса до Кавказа. А при нем  Русколань занимала территорию от предгорий Северного Кавказа до Дуная, но в результате долгих кровопролитных войн с готами и гуннами она сошла с исторической арены.

Женой Буса была греческая царевна Эвлисия. За ней он специально плавал на остров Родос. «И  не мог, Бус, совершая сие путешествие, - пишет А. Асов, - избегнуть страстей, которые бу­шевали в то время в Римской - Византийской империи (христианская религиозная реформа им­ператора Константина, Никейский собор 325 года). Вернувшись потом в Русколань, Бус Белояр стал покровительствовать христианам, а сам начал проповедовать обновлённое им учение о пути Прави, о Пра­вославии и Праведности, о Пути Иисуса Христа… Жизнь  Буса и его отношения с христианством имеют от­звук в житии Иоасафа, или Будасафа, из старых грузинских и греческих повестей».

Считается также, что Бус Белояр реформировал ведический календарь. Событие это по тем временам было выдающееся. В 325 году Никейский собор обязал всех христиан жить по юли­анскому календарю, который из-за неизбежных неточностей в вычислении дает за 128 лет ошибку на сутки. Ведический календарь также за столетия своего существования накопил ряд погрешностей, но все же  оставался точнее юлианского. После реформирования он стал более совершенным и дожил до наших дней (благодаря православному церковному календарю, ведь большая часть христианских праздников есть переосмысленные праздники более древнего  ведического кален­даря). 

С 2002 года статую Буса, снятую в 1849 году с его могилы на берегу реки Этока – притоке Подкумка и перевезённую в Пятигорск, можно увидеть в Государственном Историческом музее в Москве. Выставлена она, правда, вопреки имеющейся на ней рунической надписи, в которой указано кого она изображает и установлена в IV веке, в экспозиции, относящейся к  XIV веку. Есть у этой статуи интересная особенность: изображение маленького креста, находящееся на задней части воротника. Добавим, что такое изображение носили ранние христиане, в XIV веке такой традиции уже не было.

СПАС НАД БЕЗДНОЙ

В «Красной звезде» от 23 января 2001 года была опубликована статья «Лик Спаса над бездной» писателя, исследователя традиций и культуры казачества Петра Ткаченко, в которой рассказывалось об удивительном открытии, сделанном на Северном Кавказе.

«В Зеленчукском районе Карачаево-Черкесии у села Нижний Архыз высоко на отвесной скале обнаружен Спас Нерукотворный. Спас – общепринятое сокращение от Спаситель», - сообщал автор. Для незнакомых с христианскими преданиями справка: примерно в 31-32 году Эдесский царь Авгарь просил Христа исцелить его от проказы. Христос послал в Эдессу своего апостола Фаддея. В благодарность за исцеление Авгарь послал к Христу живописца, чтобы тот нарисовал портрет Христа. Но исходящее от лица Иисуса мерцающее свечение мешало художнику уловить его черты. Тогда Христос, умыв лицо, отёр его чистым платом, на котором чудесным образом запечатлелся его облик. Потому это изображение и называется нерукотворным. Сам оригинал утерян, но его копии были весьма популярны, в том числе и на Руси.

Особенность наскального изображения в том, что оно выполнено, как определено, художником, жившим не позднее X века,  на двухсотметровой высоте под скальным навесом таким образом, что днём под прямыми лучами солнца его не видно,  и лишь при утреннем или вечернем освещении, а порой и в пасмурную погоду его можно рассмотреть из долины.

Пётр Ткаченко пишет: «Долина Зеленчука является сосредоточением древних памятников христианства. В начале Х века на правом берегу реки были возведены чудом сохранившиеся и по нынешний день три крестокупольных храма, известные теперь как Северный, Средний и Южный Зеленчукские храмы. Но это только один, так сказать фрагмент древней христианской цивилизации Северного Кавказа от Тамани до Абхазии. Цивилизации, к сожалению, забытой. Здесь миссионерствовали шесть апостолов с учениками. По берегам Чёрного моря проповедовали Андрей Первозванный, Симон Канонит, Святой Матфей… Христианство в Киевскую Русь шло через Северный Кавказ. Новые археологические исследования свидетельствуют, что первое «Фотиевое» крещение произошло на Тамани и, как считают некоторые исследователи, Крещальную миссию осуществляли Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Уже в V-VII веках христианство укрепилось здесь и подготовило почву для последующего акта крещения князя Владимира и жителей Киева в 988 году и принятия христианства государственной религией на Руси». 

Как указывает в своём историческом исследовании 1845 года «История Русской Церкви» митрополит Московский и Коломенский Макарий, в древности на территории между Азовским морем и Северным Кавказом существовали четыре епархии, в том числе Таматархская, центр которой располагался на месте современной Тамани. В Крыму существовала христианская Сурожская Русь, со столицей в Суроже, современном Судаке.

 Существует устное предание, что апостол Андрей Первозванный в ходе своей миссии на территории современной России дошёл до Валаамских островов – святого места для многих поколений населения русского Севера, как показали археологические раскопки, минимум уже несколько тысячелетий. Если это так, то сподвижнику Христа  нашлось что обсудить с северными ведическими волхвами. Ведь у апостола и волхвов была общая боль  – разрушение духовности как каждого человека в отдельности, так и общества в целом. Этот кризис в начале второго тысячелетия  новой эры затронул тогда весь обетованный мир.

ЗЕРНО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Редко кто не слышал об Аскольдовой могиле в Киеве. А вот то, что киевский князь Аскольд был христианином и имел второе имя Николай, для многих наших современников звучит как откровение. Но именно благодаря трудам этого человека был заложен фундамент, на котором впоследствии выстроили здание современной Русской Православной Церкви.

В происхождении Аскольда много неясного. Одно достоверно - в Киев он пришёл в 60-х годах IX века из иных земель и был к этому времени крещён. А спустя всего несколько лет после начала его правления в земле полян, Константинопольский патриарх Фотий в своём послании от 867 года к восточным патриархам об отступлениях Церкви Римской писал, имея в виду киевлян и других полян: «Россы… недавно ещё бывшие нашими врагами, сделались христианами и приняли себе епископа». Правда, Фотий, скорее всего, поторопился. Да, был в Киеве свой епископ. Да, имело место массовое крещение, но христианство приняли лишь часть дружины Аскольда и киевлян. Но остальная же Киевская земля (а это, заметим, далеко не вся Русь, Древняя Киевская Русь сложилась позднее в результате завоевательных и объединительных походов князей Олега, Игоря, Святослава, Владимира), оставалась частью ведической, а подавляющая часть её населения всё больше скатывалась к язычеству. К тому же крещение из рук Константинополя несло в себе угрозу политического подчинения Русского государства Византии. На этом и сыграли противники христианства. После убийства в 882 году Аскольда и его соправителя Дира, пришедшим из Новгорода князем Олегом, активный процесс крещения приостановился. Но, тем не менее, Олег к новой вере относился терпимо.

При князе Игоре, как упоминают летописцы «вера Христова имела более покоя и свободы в Киеве». В договоре, заключенном им с Византией, упоминается о том, что руссы крещеные будут присягать в соборной церкви святого Илии в Киеве и целовать крест. Таким образом, христиан между руссами уже было столько, что надобно было упоминать о них в договоре, и в Киеве был соборный храм, что может указывать на существование других храмов.

А о самом Аскольде-Николае не забыли. На его могиле возвели церковь святого Николая.  Как писал в своей книге «Русь доисторическая» протоиерей Стефан  Лящевский: «Христанская летопись св. Иоакима назвала его Блаженным, так называют только святых Угодников Божьих, прославленных и не прославленных.

Старание князя Аскольда ввести христианство на Руси не пропало в тумане, именно в созданном им храме Пророка Божия Илии воспитывалась духовно равноапостольная княгиня Ольга, которая простроила два храма ещё в Киеве: Святой Софии на могиле князя Дира и Святой Николаевский храм на могиле Аскольда, кроме того, она построила храм Святой Троицы в Пскове, в Витебске - храм Благовещения и, вероятно, Преображенский храм в Новгороде».

ЗАВЕТ ВЛАДИМИРА РАВНОАПОСТОЛЬНОГО

После попытки Аскольда сделать христианство государственной религией потребовалось почти столетие, в ходе которого взращённые им ростки христианства смогли окрепнуть и дать новые побеги.

Во второй половине X века в Киевской Руси уже жили сотни приверженцев христианства.

Второе и окончательное крещение Руси произошло в конце X века, по повелению князя Владимира Святославовича, внука княгини Ольги, христианки, много сделавшей для проповеди учения Христа среди славян.

Крещение Руси князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976-1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей.

Наиболее распространённая версия крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено - выкуп за невесту.

Как гласит летопись, в конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили.  Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» - православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию. Но отметим, что историки до сих пор спорят, по какому обряду крестилась Русь. Византийские хроники молчат о крещении Руси в X веке, а ведь это для Византии было бы великим событием, ведь христианизация Руси Константинопольским патриархатом означало бы начало идейного и политического - если не господства, то уж, наверняка, весьма сильного влияния в одном из самых крупных и значительных государств Восточной Европы. Не сообщают они и о крещении Великой княгини Ольги и князя Владимира.

Вот что пишет по этому поводу в своей работе «Второе крещение» историк Георгий Прошин: «Возникает догадка, что византийские источники молчат о крещении Владимира и Ольги потому, что ни то, ни другое не осуществлялось Константинополем. Ряд свидетельств позволяет предположить, что христианизация Руси ориентировалась не на греческую, а на болгарскую церковь, на христианство, существовавшее в землях южных славян. Болгарская, сербская христианские церкви существенно отличались от греческой. И если действительно на Руси обошлись без Царьграда, то именно поэтому в византийских документах мы найдём сведения конца X  века о крещении в Константинополе непервостепенных венгерских владетелей и и.д., но не найдём сведений о христианизации Руси».

Исследователи отмечают в начальном русском православии черты и ирландской церкви. Эта своеобразная церковь рано отделилась от католического Рима, активно вела миссионерскую деятельность в Европе, в том числе на землях западных и южных славян, откуда впоследствии на Русь поступала церковная литература, приезжали священнослужители.

Находят историки и влияние на Руси арианства, христианского учения священника Ария, считавшего Христа лишь Сыном Божьим, но не равным Богу-отцу, что утверждает ортодоксальная Церковь. И это вполне укладывалось в рамках понятий последователей ведической веры, ведического православия, что облегчало их принятие христианства.

«Да и Корсунское, крымское, священство в вероисповедовальном плане было отлично от византийского, константинопольского, и сам Крым стремился к политической и религиозной самостоятельности, - пишет Г. Прошин. - …Здесь жестко сталкивались интересы Византии, Хазарии и Руси, и в целом Крым с русским Тмутараканским княжеством тяготел к Руси, и Корсунь-Херсонес скрепя сердце переносил византийское управление. Случайно ли оказал Владимир предпочтение корсунскому  Анастасу? В его руки князь передаёт Десятинную церковь - усыпальницу князей и общерусский пантеон. «Настаса» летопись помнит много смерти Владимира. Епископ Иоаким, Аким Корсунянин, крестит Новгород с Добрыней, становится первым новгородским епископом».

О различных линиях в становлении русской церкви написаны сотни исследований, и напишут ещё. Одно неопровержимо: Владимир выбрал такой вариант крещения, при  котором Русь не превратилась в вассально-зависимое от Византии государство. Ибо «в Киеве остро ощущали грань, за которой «духовное окормление» Царьграда может превратиться в политический диктат. Политика Владимира, его окружения, киевская дипломатия сумели достичь того, что Константинопольский патриархат остался в стороне от ключевых вопросов крещения Руси»,- подчёркивает Г. Прошин.

И в этом главный завет равноапостольного Владимира Крестителя потомкам: входя в мировое сообщества, не лишать своё государство самостоятельности и независимости.

После крещения Владимир, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая наложниц), не препятствовавший человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество - отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха. Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась подготовка русского духовенства.

Трудами князя Владимира и его предшественников Русь уже в Х веке встала на путь, который позволил ей, по словам протоиерея Стефана Лящевского  «стать законной наследницей Византии, Третьим Римом по русской терминологии, когда Византийская Церковь умалялась быстрыми темпами, когда было потеряно от нахлынувшего магометанства почти всё в Антиохийском, Иерусалимском и Александрийском патриархатах, да и в самом Константинопольском патриархате была потеряна почти вся Малая Азия. В 1054 году прекратил своё существование как Православная Церковь Римский патриархат и был избран новый народ вместо него – русский, поэтому он и расцвёл так величественно и стал оплотом Вселенского Православия».

                                                                                                                     Игорь ЛЫНДИН

Подписи к рисункам: Андрей Первозванный; княгиня Ольга; князь Владимир Святославович, креститель Руси.